lunes, 27 de diciembre de 2010

¿Actúa Dios Mediante una Organización?




¿Tiene Dios una organización? ¿Ha tenido siempre una organización? ¿Fue Israel la organización de Dios en la antigúedad? ¿Son los Testigos de Jehová Su organización hoy? ¿Puede una organización ser el profeta o portavoz de Dios? ¿Manda la Biblia a los cristianos identificar o ser leales a la organización de Dios?

El material que contiene esta publicación fue preparado especialmente para personas que están o han estado asociadas con los Testigos de Jehová. Examina la evidencia bíblica que tiene que ver con las preguntas planteadas arriba, todas las cuales surgen como resultado de las afirmaciones hechas en las publicaciones de la Sociedad Watchtower en el sentido de que Dios siempre ha actuado mediante una organización. También examina la idea de que los Testigos de Jehová, en su totalidad o en parte, tienen autorización de las Escrituras para ser un "conducto de comunicación" entre Dios y la humanidad.
Las citas bíblicas son de la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras, edición de 1971, de la Santa Biblia, New International Version, edición de 1983, o la Versión Popular, edición de 1983.
Revisado 15 de Noviembre de 1992
LA SOCIEDAD WATCHTOWER afirma que Dios siempre se ha comunicado con sus siervos, y los ha dirigido, mediante una organización. Hoy enseña que, la organización de Dios está identificada con los Testigos de Jehová, quienes consideran a su Cuerpo Gobernante y su agencia legal, la Sociedad Watchtower Bible and Tract, como representantes de un "conducto de comunicación" divinamente nombrado entre Dios y el hombre. Se les ha enseñado que Dios dirige todos sus intereses en la Tierra mediante esta organización, y que, fuera de ella, no hay posibilidad alguna ni de salvación ni de favor divino- El reconocer la autoridad de la "organización dirigida por Espíritu" se incluye incluso en los requisitos de los Testigos de Jehová para el bautismo
Mediante publicaciones impresas y representantes, el personal de la central de la Sociedad Watchtower suministra dirección regular y detallada a miles de congregaciones de Testigos de Jehová de todo el mundo- Coordina el servicio del campo, compone explicaciones de temas doctrinales y de organización, provee reglas y normas para manejar asuntos religiosos y seglares, y especifica los procedimientos disciplinarios para con aquellos que no se conforman a ellas. El personal de la central también recibe informes regulares de los representantes en el servicio del campo. (Este tipo de dirección constante por un grupo centralizado sobre otros que están esparcidos por todo el mundo o por toda una región extensa, ni siquiera era posible hace dos siglos. El mismo concepto de "organización mundial" es completamente reciente, y es consecuencia de las grandes mejoras en las comunicaciones que han tenido lugar aproximadamente desde el último siglo).
Debe notarse que, en la forma en que se emplea en las publicaciones de la Watch Tower, el término "la organización de Jehová" significa más que un simple grupo de adoradores. Está implícito en el término la idea de que Dios siempre ha autorizado a cierto individuo o a un grupo pequeño dentro del cuerpo entero del pueblo de Dios en la tierra, para que transmita, distribuya o interprete para el resto de los siervos aprobados de Dios información e instrucciones recibidas directamente de Dios. Además, que Dios no tiene tratos independientes con individuos aparte de este "conducto de comunicación" aprobado.
Ésta es, entonces, la cuestión que se ha de considerar en éstas páginas. ¿Actúa Dios mediante una organización que es dirigida sobre la tierra por un pequeño grupo de representantes especiales, una organización a la cual hay que hacerle caso y que no puede ser pasada por alto? ¿Qué demuestra la Biblia?
Desde Adán al Diluvio
Dios habló directamente a Adán y Eva. Los bendijo y les dijo lo que esperaba de ellos. (Génesis 1:28-30). Una vez que pecaron, los interrogó y pronunció sentencia directamente contra ellos y la serpiente (Gén. 3:9-19). Dios juzgó individualmente los sacrificios ofrecidos por Caín y Abel. Cuando Caín manifestó una actitud incorrecta, Dios le dio dirección personal y una advertencia contra el pecado. Después de asesinar a su hermano, Dios le juzgó como individuo.- Gén. 4:6-15.
Durante el largo período patriarcal. La obediencia al mandado de Dios de ser fructíferos, multiplicarse y llenar la Tierra, requirió por parte de sus siervos, el que se esparcieran más bien que el que se juntaran. En consecuencia, no hay ninguna mención de algún grupo de siervos de Dios que lo adoraran en un lugar central o que, como grupo, recibieran regularmente mensajes de Dios para que se entregaran a otros.
Cuando Dios decidió limpiar la Tierra de injusticias por medio de un diluvio, escogió a Noé para llevar a cabo las instrucciones que conservarían tanto a la familia humana como a la animal. Dios habló directamente a Noé. (La organización Watchtower compara el arca de Noé con ella misma. El arca, dice, fue la provisión de Dios para la salvación en la cual todas las personas justas que había en la Tierra en aquel tiempo se reunieron para salvarse de la destrucción en el Diluvio. Merece notarse que, si bien su esposa y sus tres hijos y nueras se salvaron del Diluvio junto con él, Noé mismo es el único que es menciona en el relato de la Biblia como que era justo en aquel tiempo, tanto en el relato de Génesis como también en las referencias de Jesús y Pedro al Diluvio. (Mat 24:38; 2ª Pedro 2:5). La Biblia no declara y ni siquiera sugiere que fueran justos. Pero además, ni determina que la familia de Noé fuera justa, ni que únicamente se aceptara personas justas en el arca. Se hace referencia a Jehová como Dios de Sem sólo mucho después, en el tiempo de Abraham. A todos los demás, si se considera que no eran justos, se les mostró misericordia por causa de Noé y para continuar la raza humana. Después, se les ofreció salvación de la destrucción de Sodoma y Gomorra a la familia y a los suegros del justo Lot pero no mostraron ninguna inclinación fuerte hacia la adoración verdadera). Como "predicador de justicia" (2ª Pedro 2:5), Noé actuó como profeta, aquél que comunica mensajes divinos- Después del diluvio, hizo sacrificios en nombre de su familia, un modelo que duró por muchos siglos (Job 1:5). Los cabezas de familia representaron a sus familias ante Dios, y de esta manera y en sentido limitado, asumieron el papel de sacerdotes o mediadores.
Desde el Diluvio al Sinaí

Después del Diluvio, Dios repitió su mandato de "ser fructíferos y llegar a ser muchos y llenar la tierra" (Gén. 9:1)- Y continuó hablando directamente a individuos, o comunicándose mediante ángeles, sueños, visiones o profetas, que recibían mensajes de Dios y estaban obligados a llevarlos a sus destinatarios. Cuando un grupo de rebeldes conspiraron para juntarse y edificar una gran torre, en parte por miedo de que fueran "dispersados por toda la superficie de la Tierra", Dios confundió sus lenguas para obligarles a obedecer, al menos por un tiempo, su mandato de llenar la Tierra.- Gén. 11:4,8.
Cientos de años después, Dios prometió a su amigo Abraham, un sobresaliente hombre de fe, que llegaría a ser "una gran nación" (Gén. 12:2). Esto marcó el principio de algo nuevo. Una familia favorecida recibiría una atención especial y produciría el prometido Mesías- ¿Marcó esta el principio de un nuevo y más "organizado" modo de comunicación con la humanidad?
A medida que la familia de Abraham aumentaba, Dios continuó comunicándose directamente con sus siervos, incluyendo personas que actuaron temporal o permanentemente como profetas. Con todo, parece que nadie tuvo el cuadro completo, y que Dios no actuó mediante un sólo "conducto" o esclavo al mismo tiempo- Por ejemplo, siendo aún un muchacho que vivía con su padre, un patriarca y profeta, José, tuvo sueños inspirados que predijeron el futuro- José fue enviado a Egipto por Dios a fin de preparar el camino para el crecimiento de la familia de Jacob en una nación. Pero Jehová no reveló a Jacob lo que estaba haciendo, a pesar de que Jacob era todavía un patriarca y profeta (Gén. 42:36). Bajo la dirección de Dios, los setenta y cinco descendientes de Abraham bajaron a Egipto. Cuando salieron, 430 años después, ascendían a millones.
Cuando Dios estaba a punto de librar a su pueblo de la esclavitud en Egipto, habló personalmente a Moisés por medio de una zarza ardiente y lo comisionó para hacer milagros, a fin de mostrar a los israelitas y a los egipcios el significado y el poder que había detrás del nombre de Jehová. Su anuencia a aceptar y adorar a un becerro de oro en las llanuras del Sinaí por ejemplo, y otras señales que indicaban una fe débil, sugieren que mientras estuvieron en Egipto no habían mantenido, como grupo, la adoración pura practicada por su antecesor Abraham. Los israelitas entraron en una relación especial de pacto con Dios después de abandonar Egipto. Recibieron la Ley, que les guiaría en asuntos morales, civiles, y religiosos. La Sociedad Watchtower presenta estos acontecimientos como un paralelo de la manera en que los Testigos de Jehová fueran sacados del "mundo", especialmente la cristiandad, y de la manera en que recibieron dirección centralizada mediante un "conducto de comunicación" terrestre, resultando su forma actual de organización. Israel se usa como.’tipo" o "cuadro" de la muy organizada Sociedad Watchtower. ¿Es cierta la ilustración? ¿Creó la Ley Mosaica una estructura administrativa centralizada como la que hoy gobierna a los Testigos de Jehová?
¿Cómo estaba organizado Israel?
Moisés fue verdaderamente un "conducto de comunicación" entre Dios y los israelitas. En las Escrituras se hace referencia a él como un "mediador" (Núm. 12:7, Gál. 3:19). En ese papel, él prefiguró a Jesucristo (Deut. 18: 18,19; compárese con Hechos 3:19-23). Moisés condujo a Israel y fue profeta. Su sucesor Josué, fue caudillo pero no mediador ni profeta. Como tampoco lo fueron el hermano de Moisés, Aarón, ni sus descendientes los sacerdotes. Ellos, as ¡como los demás miembros de su tribu, los levitas, solamente llevaban a cabo las funciones religiosas, no las ejecutivas ni las proféticas. ¿Quién dirigía entonces los asuntos en Israel?.
No había necesidad alguna de un gobierno centralizado, porque la nación de Israel era en realidad una sola familia. Estaba "organizada" por líneas de familia. En Israel los ancianos y los "jefes de las centenas y de los millares" no se elegían por voto popular ni eran nombrados por Dios. Eran parientes de las personas que representaban. Cada tribu era un grupo familiar, descendían de un antecesor común y eran parientes consanguíneos cercanos.
La Ley Mosaica dio guía moral y religiosa a los israelitas. Proveyó definiciones extensas de conceptos o acciones pecaminosas que podían darse en toda faceta de la vida diaria. Pero no estableció ningún sistema humano de gobierno ni cuerpo administrativo. Bajo la Ley, los israelitas tenían que guiarse por su conciencia personal, más bien, que por reglas humanas que el poder gubernamental hiciera cumplir valiéndose para ello de la fuerza policial o de otras fuerzas armadas. Las sanciones contra los pecadores o los transgresores se llevaban cabo en cada comunidad por las personas mismas, bajo la supervisión de los ancianos. Los sacerdotes supervisaban las ofrendas acompañantes y otros procedimientos religiosos. Cada individuo era responsable de su propia conducta ante Dios, su familia y la comunidad. Éste fue un sistema de gobierno teocrático en el verdadero sentido de la palabra: Era Dios mismo quien actuaba en lugar de algún rey terrestre. ¿Funcionó bien este sistema de gobierno?
Desde el Sinaí a Samuel
Después de entrar en la tierra prometida, los israelitas vivieron por más de 350 años sin ningún rey humano ni gobierno centralizado. "En aquellos días no había rey en Israel. Cada uno hacía lo que era recto a sus propios ojos" (Jueces 21:25). Este arreglo teocrático no resultó en anarquía. La evidencia muestra que produjo excelentes resultados.
Dios escogió y nombró a jueces de vez en cuando, según la necesidad. Ellos actuaron como dirigentes, pero más de una manera militar que gubernamental. A veces más de un juez estaba en activo, y en otras ocasiones no había ninguno. No tenían ninguna autoridad ejecutiva especial, ni actuaban como reyes sobre Israel, pues Dios era su único gobernante. Los capítulos finales de Jueces contienen un interesante e inusual relato de cómo se administraba la justicia bajo este arreglo en el caso de un crimen particularmente violento.
El registro bíblico muestra que durante más de dos terceras partes del período de los Jueces, hubo paz en la tierra. En las ocasiones siguientes en que aparecen jueces para librar a Israel de los enemigos, hubieron tres períodos de cuarenta años y un período de ochenta años en los cuales la tierra "no tuvo disturbio' (Jueces 3:1 1; 3:30; 5:31; 8:28). Nunca hubo tantos años de paz después de que finalizara el período de los jueces. De hecho, durante ese tiempo, la Biblia solamente informa que un profeta, una mujer llamada Débora, fue enviada a Israel. ¿Qué sucedió para que cambiara la situación y se perturbaran las condiciones de paz en la tierra?
Se arraiga una mala idea
Con el tiempo, los israelitas empezaron a clamar por un rey. Querían un gobierno visible centralizado. ¿Por qué? ¿Fue porque el sistema teocrático de gobierno que había producido paz y prosperidad por generaciones no funcionaba bien? No. ¿Fue para protegerse de la apostasía? No. ¿Entonces por qué fue? Ellos dijeron: "entonces nosotros seremos como todas las demás naciones, con un rey para que nos gobierna y salga delante de nosotros y pelee nuestras batallas" (1 Sam. 8:20). Fue para que pudieran ser iguales a las naciones que les rodeaban, la idea fue egoísta, mundana y no teocrática. Y eso fue exactamente lo que Dios dijo- Samuel creyó que Israel lo había rechazado a él como profeta. Pero Jehová Dios lo corrigió. Dios dijo que lo que pedían era que lo rechazaban a Él como rey de ellos. Dios advirtió a Israel que un sistema centralizado de gobierno conduciría a muchas dificultades, pero ellos continuaron insistiendo en que Dios les diera un rey humano. -1 Sam. 8-10.
Dios les concedió su petición. Escogió a un hombre bueno y capaz, Saúl, como su primer rey. Con el paso del tiempo, las buenas cualidades por las que se le había escogido se corrompieron. Dios rechazó a Saúl y escogió a otro rey para Israel, el muchacho David, que con el tiempo se hizo un hombre "agradable al corazón de (Dios)" (1º Sam. 13:14). Incluso un hombre con esta maravillosa recomendación no estuvo exento de faltas serias. El reinado de David se echó a perder a causa del escándalo y de la tragedia familiar.
El hijo de David, Salomón, fue llamado "el más sabio de todos los hombres". Su reinado de cuarenta años estuvo marcado por la paz, la prosperidad y la felicidad, pero en la vejez, también fue infiel a Dios (1 Reyes 11:4-6). Por consiguiente, cuando el hijo de Salomón, Rehoboham, recibió el trono, Jehová dividió para siempre la nación en dos reinos: diez tribus en el norte (Israel) y dos tribus en el sur (Judá).-1 Reyes 11:9-13.
El gobierno centralizado sobre todo Israel fracasó miserablemente. Duró solo tres generaciones, aunque fue Dios mismo quién escogió a sus reyes. A partir de este punto en la historia judía, resulta aún más difícil y complicado comparar a los israelitas con los Testigos de Jehová del siglo veinte.
¿Dos reinos, una organización?
Después de la división en dos Reinos, las cosas nunca fueron las mismas para los judíos. El Reino de Judá continuó teniendo descendientes de David en su trono, mientras que el reino de Israel tuvo multitud de dinastías, que a veces se sucedían por medio de guerras cruentas. Ambos reinos lucharon en guerra con enemigos externos y también entre ellos mismos. Cada uno de ellos tuvo su propia línea de reyes. El reino norteño estableció el centro de adoración en Semaria en lugar de Jerusalén, que estaba en territorio del reino de dos tribus, y reemplazó en su mayor parte a los sacerdotes levitas por sacerdotes que no lo eran, la cual llevó a la adoración falsa.
Es difícil imaginar cómo esa situación de gobierno entre los judíos pudiera verse de alguna manera como una organización única y harmoniosa con una estructura administrativa centralizada. No es que uno de los reinos fuera fiel y el otro no- Tanto en un reino como en otro hubo reyes buenos y malos. Dios no rehusó tratar con un reino o con el otro. Envió profetas a ambos reinos. En uno y otro reino, abundó la iniquidad cuando hubo reyes injustos- Pero cuando estaban bajo reyes que tenían inclinación hacia la justicia, generalmente hubo un regreso a una forma de adoración más pura y de ello resultaron bendiciones.
El reino norteño, Israel, cayó para siempre en manos del rey asirio Salmanasar a mediados del siglo octavo antes de Cristo. Con el tiempo, algunos de sus descendientes regresaron a su anterior capital, Semana, en el norte de Palestina. En el tiempo de Jesús se les conoció como los Samaritanos y eran odiados por sus primos judíos.
Después de la caída del reino norteño, el reino del sur, Judá, continuó teniendo reyes buenos y malos. En el siglo sexto antes de Cristo, Dios finalmente permitió que fueran llevados cautivos a Babilonia por Nabucodonosor debido a su infidelidad. Después de la cautividad, un grupo relativamente pequeño regresó a Jerusalén para reconstruir el templo y restablecerse en su tierra natal judía. Pero la mayoría no regresó nunca a Palestina.
Pasaron casi veinte siglos desde el tiempo en que Dios prometió a su amigo Abraham que su descendencia llegaría a ser una nación hasta que vino Jesús. Especialmente en los siglos anteriores a que tuvieran un rey, los israelitas adoraron fielmente juntos de vez en cuando. Pero nunca tuvieron un cuerpo administrativo central que se pareciera ni remotamente a la organización Watchtower de hoy día, ni en la forma ni en la función. Aún así, durante todo el tiempo, todavía eran el pueblo escogido de Dios. ¿Cómo lo sabemos?
Jesús: Enviado a las "ovejas perdidas de Israel"
Para el tiempo en que Jesús aparece en escena, Israel como nación era todo menos una nación altamente organizada. Los israelitas eran gobernados por extranjeros. No practicaban la adoración pura. La mayoría de ellos (los que quedaron del reino de diez tribus, más los descendientes de un gran número de judíos que nunca regresaron a Palestina después del cautiverio babilónico) estaban esparcidos por toda la tierra. Habían sido gobernados por diferentes naciones y gobernantes. Estaban divididos en sus creencias. Habían adornado y añadido a la Ley hasta el punto de que incluso mandatos sencillos como el sábado, eran casi imposible de cumplir. La adoración que se llevaba a cabo en Jerusalén se corrompió por el comercialismo, rituales y formalidades sin sentido.
Sin embargo, a pesar de esta situación el ministerio de Jesús se dirigió a judíos y a samaritanos más bien que a los gentiles. ¿Por qué? En sus propias palabras, él fue enviado "a las ovejas perdidas de Israel." (Mal- 15:24 VP) A pesar de la infidelidad y la apostasía, ellos eran todavía el pueblo escogido de Dios. Fue solo después de su rechazo al Mesías que su "casa les fue abandonada a ellos."- Mateo 23:38.
Cómo se comunicaba Dios con Israel
La Biblia está llena de ejemplos de cómo Dios se comunicaba con su pueblo. Hablaba a algunos directamente (Gén. 46:1-4; Jos. 8:1) o mediante ángeles (Jue. 6:11-24; capítulo 13) Otros, incluidos profetas, recibieron visiones o sueños. (1º Rey, 3:5-15; 9:1-9; Isaías 1:1; Amós 7:1-9) Eze. 1:1) Pero la mayoría de los mensajes al pueblo de Dios, eran enviados por profetas. Como declara Hebreos 1:1: "Dios... hace mucho habló en muchas ocasiones y de muchas maneras a nuestros antepasados por medio de los profetas."
Los profetas aparecían en Israel en casi todas las ocasiones en que el pueblo de Dios era infiel- Simplemente recibían mensajes de Dios y los transmitían a los demás. Los mensajes de Dios o sus profecías, avisaban al pueblo para que se volviera de la adoración falsa y los fortalecía para que obedecieran la Ley y practicaran la adoración verdadera- ¿Quién nombraba a los profetas? No eran elegidos por líderes nacionales, sacerdotes o ni siquiera por otros profetas. Eran nombrados por Dios mismo, por espíritu santo. (Núm. 11:24-29)
Puesto que no había ningún arreglo en la Ley para nombrar profetas, ni ningún procedimiento oficial que los autorizara, se dejó que cada israelita individual determinara si alguien que se llamara a sí mismo profeta representaba realmente a Dios. Así es que la Ley especificaba tres indicaciones para los profetas verdaderos y sus profecías: 1. el profeta hablaba en el nombre de Jehová, 2. la profecía se cumplía, 3. la profecía promovía la adoración verdadera. -Deuteronomio 18:20-22;13:1-4
Tal y como se describe en la Biblia, el oficio de profeta ofrecía poco o ningún prestigio o poder. Los profetas eran poco populares- La mayoría de ellos fueron tratados muy mal por parte de] pueblo escogido de Dios. Muchos fueron brutalmente perseguidos o asesinados por los líderes de la nación.
¿Estaban acaso los profetas de Dios organizados en un cuerpo central que daba dirección a la nación de Israel? La Biblia hace mención de unos grupos de profetas en un par de lugares, tal y como 1º Sam. 10:5, 10; 2º Rey. 2:3, 5 y 4:38, pero nunca actuaron como alguna clase de "conducto de comunicación" de Dios. De hecho, a veces los profetas no sabían de otros profetas o de otros adoradores verdaderos.
Por ejemplo, durante uno de los períodos de infidelidad del Reino Norteño, el profeta Elías creía que solo él era la única persona en Israel que no se había inclinado ante Baal. Aún así, Dios le reveló: "He dejado que siete mil permanezcan en Israel, todas las rodillas que no se han doblado a Baal y toda boca que no le ha besado". (1º Rey. 19:18). Sin duda, a aquellas personas fieles se las habría considerado desleales al rey nombrado que estaba en el poder. A pesar de todo, obviamente no estaban organizadas en alguna clase de grupo. Vivían una fe en Dios personal e íntima entre el pueblo infiel (pero todavía escogido) de Dios.
A través de todo el período pre-cristiano, la Biblia hace mención de personas que fueron fieles a Dios, sin tener en cuenta si los líderes de la nación lo eran o no. Eso fue precisamente así hasta el tiempo en que aparece Jesús. Un profeta justo llamado Simeón vio al niñito Jesús, en cumplimiento de una profecía que se le dio por medio del espíritu santo. También se menciona a una profetisa fiel llamada Ana.-Lucás 2:25-38
Comienzo de la era cristiana
La llegada de Jesús significó que aparecía un nuevo portavoz más bien que una nueva manera de comunicación entre Dios y el hombre. Hebreos 1:2 dice: "en esos últimos días. (Dios) nos ha hablado por su Hijo, a quien nombró heredero de todas las cosas, y mediante el cual hizo el universo." ¿Establecería Jesús una organización visible que representara sus intereses en la tierra, o sería cada cristiano individual un "embajador en sustitución de Cristo?'? -2ªCorintios 5:20
En una ocasión en que Jesús recomendó vigilancia, "Pedro preguntó, 'Señor, dices esta parábola a nosotros o a todos? El Señor contestó, '¿Quién es pues el administrador fiel y prudente, a quien el amo puso a cargo de sus siervos para darles su ración de alimento al tiempo apropiado? Será bueno para aquel siervo a quien el amo halle haciéndolo así cuando regrese. Os digo la verdad: le pondrá a cargo de todas sus posesiones". Jesús entonces mostró que había varias posibilidades para los esclavos desobedientes. Concluyó: "Aquel siervo que conoce la voluntad de su amo y no se prepara ni hace lo que su amo quiere, recibirá muchos azotes. De todo aquel a quién se haya dado mucho, mucho se le demandará; y de todo aquel a quien se le haya confiado mucho, mucho más se le pedirá".- Lucas 12:41-48 NIV
La sociedad Watchtower usa la pregunta retórica de Jesús en el pasaje paralelo de Mateo 24:44-51 como la base para asumir autoridad como El (uno y único) esclavo fiel y discreto a cargo de "todos los intereses (del amo)." Pero es difícil imaginar que esta parábola se refiera a las innumerables organizaciones religiosas, cada una con su más o menos responsabilidad por lo que hicieron con el conocimiento que tenían. Solo tiene sentido si se trata de una exhortación a los cristianos individuales para que constantemente estén al tanto de la importancia de la buena conducta hacia otros, especialmente para con otros cristianos, siempre recordando el hecho de que un día todos tendrán que responder al Amo mayor.
¿Fueron los apóstoles un "Cuerpo Gobernante"?
Si Jesús hubiera querido establecer un "conducto de comunicación" por medio del cual se revelara entendimiento aumentado de las Escrituras, indudablemente sus apóstoles fieles estarían esperando ser los únicos a los que tal "nueva luz" se les revelara. No obstante, el registro muestra que éste no es el caso. Algunos de los apóstoles aparecen frecuentemente en el registro inspirado del crecimiento del cristianismo. Pero solamente tres escribieron parte de la Biblia: Mateo, Pedro y Juan, Otros del grupo de los doce no figuraron ni con mucho tan prominentemente como lo hicieron por ejemplo, Pablo, Bernabé, Silas y Timoteo. Y la mayor parte de las Escrituras Griegas inspiradas fueron escritas por personas que no eran del grupo de los doce, el más notable Pablo, pero también Marcos, Lucas, Santiago y Judas.
La vida, muerte y resurrección de Jesús, cumplió muchas profecías de maneras no previstas por los maestros religiosos de los días de los apóstoles. Los cristianos necesitaron ayuda para entenderlas. ¿Cómo fue revelada la verdad del papel de Jesús como Mesías a los primeros cristianos? Según Lucas 24:13-35, el mismo día en que fue resucitado, se apareció en el camino a Emaús a dos discípulos, un hombre llamado Cleopas y posiblemente a su esposa. "Comenzando con Moisés y todos los profetas, les explicó a ellos" (no a los doce) "lo que se decía en todas las Escrituras acerca de sí mismo" (NIV). Esta explicación completa de cómo las profecías hebreas aplicaban a Jesús, fue un ejemplo sobresaliente de revelación divina. Jesús compartió una comida con ellos y se fue. Inmediatamente ellos regresaron a Jerusalén, hallaron a los once apóstoles y les informaron acerca de su encuentro con Jesús. Mientras estaban contando la historia, Jesús se apareció al grupo congregado.
Antes de ascender al cielo, Jesús indicó a los once que a él ya le había sido dada la autoridad para responsabilizarse personalmente por todo: "Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y sobre la tierra. Vayan, por lo tanto, y comuniquen a gente de todas las naciones, enseñándoles a observar todas las cosas que yo les he mandado. Y ¡miren!, estoy con ustedes todos los días hasta la conclusión del sistema de cosas".- Mat. 28,18-20.
Jesús había dicho a sus discípulos antes de su muerte que él enviaría un ayudante o consolador que tomaría su lugar en la tierra una vez que regresara al cielo. "Y yo pediré al Padre, y él os dará otro consolador para que este con vosotros siempre - el Espíritu de la verdad... Vosotros le conocéis, pues él vive con vosotros y estará en vosotros"- (Juan 14:16, 17 NIV). Hablando después de la acción del espíritu santo, Jesús prosiguió diciendo: "Mas cuando él, el espíritu de la verdad, venga, él os guiará a toda la verdad. El no hablará por sí mismo; solamente hablará lo que escuche, y os declarará las cosas que están todavía por venir. El me traerá gloria tomando de lo que es mío y haciéndolo saber a vosotros".- Juan 16:13-15 NIV.
¿Estuvo el espíritu santo actuando simplemente durante un breve espacio de tiempo, una generación más o menos desde que comenzó la congregación cristiana, hasta que Jesús pudiera organizar la iglesia nuevamente formada para que ésta asumiera las funciones de ¡ espíritu santo, es decir, el alimentar a los discípulos, el "guiarles a toda la verdad", y el hablar en nombre de Jesús? No. Jesús dijo que el espíritu estaría con ellos "siempre", sin necesidad de sustitución alguna.
Debido a que Jesús habría de estar en contacto constante con sus discípulos después de su resurrección mediante el espíritu santo, no tenía razón alguna para animales a que esperaran el desarrollo de algún grupo centralizado de representantes humanos para suministrar guía o dirección. Jesús no quiso decir otra cosa cuando dijo: "... donde se reúnan dos o tres en mi nombre, allí estoy yo con ellos". - Mateo 18:20.
El "concilio' de Jerusalén-¿fuente de nueva luz?
La Atalaya sugiere que los ancianos de la congregación de Jerusalén, la ciudad desde la cual el evangelio comenzó a extenderse a todo el mundo, actuaron más o menos del mismo modo que el cuerpo gobernante de los Testigos de Jehová, dividiendo asuntos de importancia para cristianos de otras congregaciones, y sirviendo de fuente de entendimiento aumentante de la verdad. Declara que los ancianos de Jerusalén actuaron en esa capacidad cuando surgió un asunto que envolvía la circuncisión. ¿Es esto lo que la Biblia enseña? ¿Cuál fue el papel de la congregación de Jerusalén, y cómo actuaron Jesús mismo y el espíritu santo en el desarrollo y resolución de este problema? Examinamos el registro, que se encuentra en Hechos 15:1-35 y Gál. 2:1-14.
Según Hechos, el problema se planteó cuando algunos hombres vinieron desde Jerusalén ("desde Santiago", vea Gálatas 2:12) a Antioquía y comenzaron a enseñar algo nuevo, algo que Pablo no había enseñado a estos creyentes gentiles. ¿Cuál era esta ..nueva verdad" proveniente de Jerusalén?. "No podéis ser salvos a menos que os circuncidéis como requiere la Ley de Moisés", dijeron ellos. Esto estaba en conflicto directo con lo que Jesús mismo había revelado a Pablo, que era solamente por la fe que uno podría salvarse. Pablo se opuso fuertemente a esta "nueva enseñanza"- Pero los hombres de Jerusalén insistieron en que ellos estaban en lo cierto, de modo que Pablo y Bernabé subieron a Jerusalén a "ver a los apóstoles y ancianos acerca de este asunto". El relato de Pablo en Gálatas muestra que él fue a Jerusalén de acuerdo con la dirección de Jesús mismo, "como resultado de una revelación". Lo que sucedía, es que ciertos cristianos judíos habían hecho creer que la circuncisión era necesaria para la salvación.
El relato que Pablo dio de esta situación a la congregación de Galacia, muestra que él mantuvo una reunión privada con "los que parecían ser algo" en la congregación, los ancianos prominentes. El "puso ante ellos el evangelio que [predicaba] entre los gentiles y no cedió a ellos ni por un momento". Estos hombres piadosos, bajo la guía del espíritu santo, reconocieron que estaban equivocados, aceptaron la dirección dada por Cristo mediante Pablo y hablaron en voz alta en una larga reunión con los otros ancianos, dirigiéndola bajo la guía del espíritu santo, de modo que todos llegaron a un punto de vista correcto. Entonces escribieron una carta de disculpa, dirigida específicamente a los gentiles de Antioquía, sugiriendo algunas cosas que se deberían evitar, para contribuir a la paz entre los judíos y los gentiles, así como a su salud y prosperidad. (En la carta, se animó a los Gentiles a abstenerse de 'alimentos contaminados por ídolos' y de 'la carne de animales estrangulados'. Sin embargo, más tarde Pablo considera el asunto de comer carne y otros alimentos y deja claro que el evitarlos era un asunto de conciencia, y que para los cristianos, el factor motivador principal era el evitar acciones que pudieran hacer tropezar a otros.-Compare con Romanos 14:14, 20, 21; 1ª Corintios 10:19-33).
Desde luego no hay ninguna evidencia de que surgiera algún nuevo entendimiento de esta reunión. Más bien que suministrar dirección, los ancianos de Jerusalén recibieron corrección. Este relato no presenta ninguna evidencia de que en Jerusalén había un.’cuerpo gobernante' de hombres que elaboraban normas y reglamentos que transmitir a todos los demás cristianos. Precisamente ocurría lo contrario. La evidencia muestra claramente que el espíritu de Dios actuó por medio de individuos fieles para guiar a la congregación cristiana lejos del error.
El espíritu de Dios actúa con los primeros cristianos
Jesús mandó a sus discípulos que permanecieran en Jerusalén solo hasta que hubieran sido "revestidos de poder desde lo alto" (Lucas 24:49). Esto ocurrió en el Pentecostés. Pedro habló en una ocasión, aplicando la profecía de Joel a lo que había sucedido, Incluida en esa profecía. que había de cumplirse durante toda la era cristiana, estaba la predicción de que "derramaré algo de mi espíritu sobre toda clase de carne, y sus hijos y sus hijas profetizarán, y sus jóvenes verán visiones y sus viejos soñarán sueños; y aún sobre mis esclavos y sobre mis esclavas derramaré algo de mi espíritu en aquellos días, y profetizarán" (Hechos 2:17,18)- Esta profecía decía que Dios, mediante el espíritu santo, se comunicaría con los cristianos exactamente de las mismas maneras en que lo había hecho durante los tiempos pre-cristianos, directamente, por visiones, sueños y mediante profetas. ¿Muestra el registro de las Escrituras que esto sucedió?
El libro de Hechos está lleno de relatos que ilustran claramente el cumplimiento de la profecía de Joel. Muestra la misma participación activa de Jesús personalmente. Así como la del espíritu santo, ángeles, visiones y sueños en la congregación cristiana primitiva. Esto incluyó la conversión de individuos, la expansión de la congregación, el seleccionar y guiar a apóstoles y misioneros, guardar la congregación de la corrupción por falsedad, animar y ayudar a los cristianos que pasaban por pruebas y dificultades y dirigir el registro y la conservación de toda la información esencial que los cristianos necesitarían en los siglos venideros, es decir, las Escrituras Cristianas. No hubo parte esencial alguna del crecimiento del cristianismo que Jesús o el espíritu santo no guiaran y dirigieran.
Considere el caso de Felipe y el etíope. Felipe estaba predicando en Samaria. Un ángel le envió al camino de Jerusalén a Gaza. En su camino se encontró con el eunuco etíope. El espíritu santo envió a Felipe a su carro. Después de bautizar al etíope, el espíritu santo de Dios condujo a Felipe a otro lugar (Hechos 8:36,39,40).
Considere a Cornelio, un hombre devoto y temeroso de Dios. El tuvo una visión de un ángel de Dios que le mandó enviar a hombres a Jope para llamar Pedro. Entretanto, a Pedro que estaba orando en la azotea, le sobrevino un arrobamiento, y una voz le dijo que cosas que anteriormente eran consideradas inmundas ahora eran limpias. El espíritu le habló acerca de los hombres enviados por Cornelio. Pedro fue a casa de Cornelio, donde proclamó el evangelio a un gran grupo de personas, que llegaron a ser cristianas.-Hechos 10:1-46.
Jesús mismo convirtió a Saulo (Hechos 9:3-6; 15). Saulo (Pablo), bajo la influencia del espíritu santo, fue sobresaliente entre los apóstoles por llevar el mensaje cristiano a personas no judías. El fundó muchas congregaciones. ¿Quién le autorizó a él para que actuara de esta manera? Fue la congregación de Jerusalén o incluso la de Antioquía, desde la cual salió en sus viajes misionales? No. Saulo y Bernabé fueron comisionados y enviados como misioneros bajo la dirección específica del espíritu santo.- Hechos 13:1-4.
El registro muestra que a las personas que Pablo predicó, se las dirigió a acudir a Cristo mismo en busca de guía, más bien que a algún grupo de ancianos, ya sea en Jerusalén o en cualquier otro lugar. Cuando Pablo habló al carcelero de Filipo, simplemente habló la palabra de Dios al hombre y a "todos los que estaban en su casa" poco después de su liberación milagrosa, en algún momento después de la medianoche. Antes del amanecer, el carcelero y toda su casa (posiblemente incluía hijos y sirvientes) fueron bautizados. ¿Los dirigió Pablo a alguna congregación local para finalizar su "entrenamiento"? No, puesto que no había ninguna congregación, solo había una mujer recientemente convertida llamada Lidia.- Hechos 16:30-34.
Hay muchos otros ejemplos que se pueden citar, pero el mensaje es claro: Jesucristo mismo y el espíritu santo, más bien que algún hombre o grupo de hombres, jugaron el papel más activo en guiar a los primeros cristianos. El espíritu guió a Pablo y a sus compañeros durante sus viajes misionales (Hechos l6:6-10; 18:9-11; 20:22, 23; 21:4), les salvó del peligro, les inspiró a escribir cartas a las congregaciones que resultaban de sus esfuerzos y nombró a superintendentes.- Hechos 20:28,32,33.3
Al igual que los israelitas, los cristianos también tenían un sistema para distinguir entre los verdaderos y los falsos profetas y sus enseñanzas. El apóstol Juan, cuando trata este asunto, no sugiere alguna clase de proceso de aprobación organizado. Más bien, para probar las "expresiones inspiradas" ("espíritus" NIV) él dijo: 'Toda expresión inspirada que confiesa que Jesucristo ha venido en carne se origina de Dios, pero toda expresión inspirada que no confiesa a Jesús no se origina de Dios. Además, esta es la expresión inspirada del anticristo que ustedes han oído que venía y actualmente ya está en el mundo" (la Juan 4:1-3). Juan no señaló a la fuente de la profecía o al comportamiento del profeta como el criterio para juzgar el espíritu o propósito de mensajes que supuestamente provenían de Dios- Más bien una profecía se juzga por su centro de atención: si el centro está en Cristo y su obra redentora, se origina de Dios. En caso contrario se origina del anticristo.- Compárese con Revelación 19:10.
¿Actúa Dios con individuos y al mismo tiempo con una organización?
En vista de la abrumadora evidencia de que Dios siempre ha comunicado su voluntad mediante individuos, algunos pudieran preguntar: ¿Es posible que Dios nos comunique ciertas cosas de manera individual y otras cosas mediante una organización aprobada que actúe en la capacidad de profeta? Este concepto está basado en la idea de que una organización puede actuar como una persona. La asociación con una organización puede influenciar en sus miembros a que copien los puntos de vista de sus dirigentes, a expresarse de una manera similar a actuar de manera uniforme. Puede parecer que la organización tiene una "mente" propia. Pero no es así. Una organización no tiene capacidad para tener pensamientos, sentimientos ni opiniones independientes. No es una entidad separada como una persona.
Las organizaciones se forman cuando los individuos desean unir sus esfuerzos para realizar una labor, alcanzar un objetivo o compartir asociación. La organización puede ser grande o pequeña, unida fuerte o débilmente. Los miembros del grupo pueden formar una corporación legal para dirigir la empresa. Pueden nombrar dirigentes o portavoces para el grupo y asignar cargos a varios miembros. Pueden establecer reglas de conducta y métodos operacionales.
Pero aunque se suele decir que una organización hace cosas, nada de lo que se suele atribuir a una organización está hecho en realidad independientemente de los miembros individuales, sea que trabajen a solas o de manera conjunta. Todo pensamiento o acción proviene de los individuos. Aparte de sus miembros, una organización es absolutamente incapaz de generar, comunicar o llevar a cabo proyectos. Esto significa que cualquier comunicación que provenga de "la organización" en realidad proviene de un individuo, aún cuando ese miembro pueda estar intentando sinceramente hablar en nombre del grupo. Eso también explica por qué es tan difícil para Testigos sinceros determinar cuál es exactamente el "punto de vista de la organización" con relación a algunos asuntos, ya que las comunicaciones escritas a verbales pueden ser contradictorias. Esto es así porque simplemente reflejan los diferentes puntos de vista que distintas personas tienen.
Una organización simplemente provee una manera de dar las cosas hechas. No tiene opinión, memoria ni conciencia propia. No puede amar ni odiar. No tiene emociones ni sentimientos. No puede hacer lo correcto ni lo incorrecto. Una organización no puede hacer nada por sí misma. Solo las personas pueden hacer cosas. Y solo una persona puede tener una relación con Dios (o con otra persona cualquiera).
Después de la II Guerra Mundial, la organización Nazi nunca fue a juicio por crímenes de guerra. Pero los individuos que estuvieron asociados con ella sí que fueron. Una organización no puede cometer crímenes ni ser castigados por ellos. No lleva ninguna responsabilidad, pero las personas sí. Esta es la razón por la cual Jesús dijo, refiriéndose a su llegada en gloria, que "separaría a las personas unas de otras, así como el pastor separa las ovejas de las cabras". El siguió mostrando que su juicio lo basaría en la conducta personal más bien que en la lealtad ciega a normas o creencias organizacionales.- Mateo 25:31-46.
Esto no quiere decir que las organizaciones son incorrectas o malas en sí mismas. Pero se las debe ver por lo que son y por lo que no son.
Qué es una organización
La palabra "organización" proviene de la palabra griega organon, que significa un utensilio, instrumento o herramienta. Así que una organización es más que un simple grupo de personas. Semejante a las herramientas o instrumentos, las organizaciones se forman para cumplir cierto propósito o influir sobre algún grupo que está fuera de la organización misma. El término se emplea más frecuentemente con referencia a los negocios, la actividad política, los sindicatos, todos los cuales derivan su poder de los recursos colectivos de muchos individuos y emplean ese poder para lograr ese propósito, lo que sería imposible de lograr de parte de un solo individuo.
Una concordancia demuestra que organon no aparece ni una sola vez en la Biblia, ni tampoco el concepto que se transmite por la palabra "organización." Las palabras hebreas traducidas como "herramienta" o "utensilio" son literales, y tales términos nunca se aplican en las Escrituras a los adoradores aprobados de Dios en sentido colectivo. Más bien, la Biblia habla de los cristianos como una "congregación," "iglesia," o "cuerpo." Aunque todavía ellos pueden influir sobre los que están fuera del cuerpo, los cristianos verdaderos viven solo por causa de, y a favor de aquél que es cabeza del cuerpo, Jesucristo. La relación intensamente personal entre cada creyente y Jesús como cabeza recibe énfasis continuo, vez tras vez, en las Escrituras Cristianas.
En contraste a las referencias en la Biblia al cuerpo de creyentes, recibe énfasis muy fuerte en las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, el concepto de que Dios utiliza una "organización visible" como herramienta o instrumento para la predicación, para anunciar juicios u otras obras. En esto, siempre se incluye un rasgo que se halla en las organizaciones comerciales, políticas o sindicales: un pequeño grupo de dirigentes autorizados a dirigir y a efectuar decisiones a favor de los demás miembros del grupo, con la expectativa de que éstos últimos sean obedientes sin cuestionar nada. Además, como es también el caso de los negocios, la política y los sindicatos, el concepto clave es la lealtad a la organización misma. En este ambiente, se da menos importancia a la conciencia personal y al juicio individual que a la "unidad" (que en realidad es uniformidad), pues sin la obediencia al liderato de la organización, la organización no existe.
Esto significa que la única autoridad que tienen las organizaciones está en las mentes de los individuos que obedecen las normas y reglamentos organizacionales. (Compárese con Romanos 6:16). La obediencia a las directrices dadas por los representantes de una organización se puede percibir como obediencia a esa organización. Pero no lo es. Es simplemente obediencia a las voluntades de los individuos que confeccionan esas directrices, puesto que una organización no tiene voluntad propia. Las organizaciones no son personalidades ni entidades con su propia voluntad, intelecto o habilidad. Es fácil perder de vista este hecho simple, cuando se compara con la evidencia de los enormes logros que son posibles cuando individuos aúnan sus esfuerzos. Pero los edificios inmensos y otros logros materiales no impresionan a Dios, ni indican necesariamente su favor o bendición-- Gén. 11:6
No deberíamos dejamos intimidar ni confundir cuando los dirigentes de una organización religiosa señalan a marcas visibles de "éxito" como indicación de que Dios les está bendiciendo o está respaldando su obra. Dios tiene recursos y dotes absolutamente ilimitados. El no tiene necesidad de edificios, imprentas, apoyo económico, ni ningún tipo de estructura organizacional para multiplicar sus recursos, como si fueran cosas que él no pudiera hacer por sí mismo.
Dios no tiene ninguna de las limitaciones asociadas con las organizaciones. Por ejemplo, normas y reglamentos organizacionales que pueden ser el mejor arreglo posible para guiar el comportamiento de personas como grupo, pueden ser inapropiadas para individuos que están dentro del grupo. Dios por otro lado, puede suministrar dirección personalizado a todo el mundo. Podemos regocijarnos en el hecho de que nuestro Padre celestial conoce nuestras necesidades individuales y las suplirá de la mejor manera posible.- Mateo 6:31-33; la Juan 5:13-15,20.
"Vengan a mí"

Durante los siglos que han transcurrido desde la muerte de los apóstoles, se han formado, a menudo con intenciones muy sinceras, muchas organizaciones religiosas para proveer compañerismo, escape de la persecución, e intentar proteger a los creyentes de enseñanzas falsas. Sin embargo, con el tiempo, los fundadores originales mueren y el número de miembros aumenta. Miembros activos e influyentes de estas organizaciones, tarde o temprano pueden perder de vista el propósito original por el cual se formó la asociación u organización. La falta de fe en la capacidad de Jesús para hacer frente a las necesidades de sus discípulos, o quizás, el ser movidos por un sentido de responsabilidad, o por oportunidades de ganancia económica, poder o prestigio se pueden ocultar tras los nobles fines establecidos de la organización y cambiar las cosas de tal modo que ganen control aumentado sobre los demás. Las terribles consecuencias que finalmente resultan cuando este proceso madura, están escritas con sangre y lágrimas a través de las páginas de la historia.
Los líderes de estas organizaciones pueden afirmar representar a Cristo, e insistir en que tienen autoridad para hablar en su nombre. Al declarar que tienen el derecho de interpretar la Biblia, expulsan a todo aquel que esté en desacuerdo con estas interpretaciones. Pueden sustituir por sus propias opiniones el mensaje puro de la Biblia, y aumentar el número de miembros por medios humanos tales como la promesa de seguridad dentro de la organización. Pueden mantener su membresía por medio de chantaje, coacción o amenazas, dictar normas y reglamentos a sus miembros, exigir lealtad y apoyo económico e intimidar a personas sinceras con la tiranía de la autoridad.
Todas estas acciones traen gran deshonra a Jesucristo. Después de describir la clase de conducta amorosa que producirían sus verdaderos seguidores, Jesús advirtió: "Guárdense de los falsos profetas que vienen a ustedes en ropa de oveja, pero por dentro son lobos voraces". El dijo que "estos hombres" podrían ser reconocidos por su conducta o’ frutos", no como organización sino como individuos. (Mateo 7:15-20). Esta es la razón por la cual el crecimiento o el tamaño organizacional no muestra necesariamente la aprobación y la bendición de Dios, pues Jesús dijo: "muchos falsos profetas se levantarán y extraviarán a muchos".-Mat. 24:11
Las organizaciones no son incorrectas en sí mismas. Proveen una vía para canalizar recursos tales como tiempo, energía o dinero. En las manos equivocadas, sin embargo, una organización puede utilizar estos recursos para otros propósitos que no sean el honrar a Jesucristo y su obra redentora. Entonces, cuando los individuos que están dentro de la organización eligen centrarse en Cristo, pueden encontrar la enemistad de otros miembros de la organización. Pueden encararse a una encrucijada, ya que los líderes de la organización pueden amenazarles, etiquetarlos como "peligrosos" para otros miembros o expulsarles.
Esto no es nada nuevo. Si los miembros de una organización religiosa nos odian porque únicamente somos fieles a Dios y a su Hijo más bien que a la organización y como resultado nos excluyen de su compañía, recordemos las palabras confortadoras de Jesús: "Dichosos ustedes cuando la gente los odie, cuando los expulsen, cuando los insulten y cuando desprecien su nombre como cosa mala, por causa del hijo del hombre. Alégrense mucho, llénense de gozo en ese día, porque ustedes recibirán un gran premio en el cielo."-Lucas 6:22, 23 VP; compárese con 3ªJuan 9, 10.
Pablo declaró: "Dios no es parcial, sino que en toda nación el hombre que le teme y obra justicia le es acepto'(Hechos 10:34,35). Pablo añadió: "(Dios) no está muy lejos de cada uno de nosotros" (Hechos 17:26,27). Nuestra respuesta a Dios puede ocurrir en cualquier lugar, en cualquier momento y debe suceder sobre una base personal. Dios nos compró a cada uno de nosotros como individuos con la sangre de su Hijo. El quiere que cada uno de nosotros se arrepienta personalmente de sus pecados, acepte el perdón y venga a Jesús. 'Vengan a ", dijo Jesús, "... y yo os refrescaré".- Mateo 11:28
¿Adónde vamos a partir de este momento?
La Biblia dice que Dios habló a la humanidad mediante profetas en los tiempos pre cristianos y mediante su Hijo en la era cristiana. No hay absolutamente ninguna evidencia en ningún lugar de la Biblia que se sugiera que Dios estableció alguna vez un grupo especial de siervos representantes que actuaban regularmente como sus administradores, revelando sus mensajes o expresando su voluntad al resto de su pueblo fiel. Esta es la razón por la cual no hay ni una sola exhortación en la Biblia a identificar o mostrar lealtad, fidelidad, obediencia o cooperación a un grupo aprobado que le represente.
No podemos transferir nuestra responsabilidad personal ante Dios a otra persona, y como hemos visto, una organización no puede llevar la responsabilidad por nada. Pablo dijo: "Cada uno de nosotros rendirá cuenta de sí mismo a Dios" (Romanos 14:12). Cuando llegue el día en que debamos rendir cuenta a Dios por la manera en que hemos vivido, un registro de lealtad a una organización no será ningún sustituto por un buen registro de fe en Dios y por la resultante buena conducta cristiana hacia otros, especialmente hacia los seguidores de Jesús.
Las conclusiones presentadas en esta información, si se aceptan, pueden crear un problema para personas que puedan estar considerando si van a continuar asociándose con la organización Watchtower. Si optaran por abandonarla, pudieran preguntarse adónde ir. Incluso si tuvieran serios desacuerdos doctrinales con la organización, pudieran considerar simplemente permanecer en ella, ya que las consecuencias que resultan por dejarla, especialmente cuando se hacen por razones doctrinales, casi con total seguridad incluirán rechazo por parte de amigos y de familia, además de mentiras y chismes. Puede parecer que la salida no merezca la pena, especialmente si uno va en busca de la "verdad" a otro grupo o iglesia, solo para descubrir que la nueva iglesia tiene ciertas doctrinas correctas pero no "la verdad completa." El buscar entre distintas organizaciones para hallar "la verdad" puede ser infructuoso y frustrante. Pero desde luego ésta no es la única ni la mejor alternativa. De hecho, no es un asunto de tener que elegir entre organizaciones en absoluto. ¿Por qué no?
Las publicaciones de la Watchtower enseñan que la religión verdadera debe enseñar toda la verdad, que si solo una enseñanza es incorrecta, todo el conjunto de enseñanzas está bajo sospecha. Según el criterio de la sociedad Watchtower, "la verdad" consiste en ,enseñanzas correctas" y "explicaciones precisas" que parecen encajar entre sí, interpretaciones que pueden ser apoyadas o "probadas" por razonamiento humano y el uso de referencias bíblicas para apoyarse, de¡ mismo modo en que un científico o matemático pudiera intentar explicar cómo funciona el universo físico por medio de axiomas y procedimientos matemáticos o físicos reconocidos.
No se puede usar ese enfoque para conocer a Dios. Pablo advirtió contra semejante modo de ver el conocimiento: "El conocimiento hincha, pero el amor edifica. Si alguien piensa que ha adquirido conocimiento de algo, todavía no lo sabe exactamente cómo debe saber(lo)- Pero si alguien ama a Dios, éste es conocido por él". (1ª Cor. 8:2,3) Pablo dejó claro que el amar a Dios es mucho más importante que el hecho de que sepamos mucho acerca de hechos o pasajes de la Biblia. Ninguna persona ni grupo de personas, y por lo tanto ninguna organización, iglesia ni grupo religioso lo sabe todo acerca de Dios y sus caminos. Así es que nadie puede encontrar "la verdad que lleva a vida eterna" por medio de estar buscando explicaciones "correctas" de pasajes de la Biblia o estar "probando" posiciones doctrinales. "La verdad", en el sentido bíblico, sencillamente no es eso.
Jesús dijo: "Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie viene al Padre si no por mí." Por consiguiente, el conocer la "verdad" en el sentido bíblico debe comenzar con una relación con Jesucristo, simplemente aceptándolo como el hijo de Dios y como nuestro Salvador, Mediador, Señor y Rey. (lªCorintios 3:11) Cuando algunos de los discípulos de Jesús lo abandonaron porque no comprendieron algunas de sus enseñanzas, él pregunto a los doce: "Ustedes no quieren irse también, ¿verdad?". Pedro contestó: "Señor, ¿a quién nos iremos aparte de ti? Tú tienes dichos de vida; y nosotros hemos creído y llegado a saber que tú eres el Santo de Dios". Los apóstoles de Jesús no lo dejaron ni se fueron a algún otro lugar en busca de la "verdad". Ellos sabían que nadie más podría darles vida. La respuesta de Pedro a la pregunta de Jesús muestra que él entendió que el asunto no consistía en adónde ir, sino en quién confiar. Los apóstoles reconocieron a Jesús como la única fuente de la verdad, y ellos sabían que no podían confiar en otra persona u otro grupo de personas para que les dieran enseñanzas que llevarían a vida eterna.
El apóstol Juan nos asegura que se nos ha dado "entendimiento para que podamos conocer al que es Verdadero- Y nosotros estamos en el que es Verdadero, en su hijo Jesucristo. El es el verdadero Dios y la vida eterna". 11 Juan 5:20) Versión Nácar-Colunga
Juan continuó diciendo: "Hijitos, guardaos de los ídolos".(vs.21). ¿Por qué esta advertencia? Porque las personas tienden a seguir a otras personas o a otros sistemas religiosos en lugar de a Cristo, Las publicaciones de la Watchtower se refieren a la organización en términos que la Biblia usa para referirse a Jesucristo. Los Testigos dicen que están "en la verdad" para referirse a que están "en la organización". Se presenta a la organización como la que maneja "Todos los intereses de rey" en la tierra, pero en realidad ésta pretende manejar las mismas cosas que Jesús dijo que él mismo manejaría personalmente. El atribuir a una organización la capacidad de ser la fuente del espíritu de Dios, de Sus bendiciones y su dirección, así como de proveer un conducto mediante el cual se dé enseñanza pura, guía y protección de los enemigos, no es ni más ni menos que idolatría. (Compare con Ex. 32:4) Y las personas que concentren la atención en una organización más bien que en Cristo Jesús, son falsos profetas.
En lugar de seguir a algún hombre o grupo de hombres, siga solo a Jesucristo. Él tiene 'Toda autoridad en el cielo y sobre la tierra." (Mat. 28:18) Establecido en ese firme fundamento, busque compañerismo con otros cristianos. Con seguridad Dios le ayudará a encontrar otros cristianos genuinos con los que podrá compartir el gozo puro de pertenecer a Jesús, y participar en su amor, guiados por el espíritu de Dios y la Biblia, para su beneficio eterno.
Este material fue preparado por Tom Cabeen, anterior Testigo de Jehová y miembro del personal de la central de la Sociedad Watchtower en Brooklyn, Nueva York, desde 1968 hasta 1980. Las preguntas o comentarios pueden dirigirse al autor, c/o 411 Meadow Street, Fairfield, Conneticut 06430, EEUU.
(C) 1992 Thomas W. Cabem. Todos los derechos reservados.

domingo, 5 de diciembre de 2010

¿Qué es el movimiento Nueva Era?

NO ES una organización; sin embargo, centenares de organizaciones fomentan sus enseñanzas. No cuenta con una dirección central, aunque el número de sus filósofos y maestros probablemente ascienda a miles. No tiene un libro oficial de dogmas y creencias, aunque sus adeptos pueden estudiar su ideología en casi toda biblioteca pública del mundo. No adora a ningún dios personal, aunque suele promover la idea de que se puede encontrar un dios en todas partes.
¿A qué nos referimos? Al movimiento Nueva Era: una mezcla de ideologías religiosas, culturales, sociales, políticas y científicas, combinada con la fascinación por el misticismo oriental, lo paranormal, el ocultismo y hasta algunas ramas de la psicología moderna. Incluye la creencia en la astrología, la reencarnación, la vida extraterrestre, la evolución y la vida después de la muerte. Otros ingredientes importantes son el interés por el medio ambiente y la salud.
Cualquier persona puede unirse a este movimiento. No existe ningún rito de iniciación ni bautismo. Tampoco es necesario abandonar la filiación religiosa para pertenecer a él. Por otro lado, a muchos les molesta que se les identifique con el movimiento Nueva Era simplemente por creer en algunos de sus conceptos o por gustarles algo del arte o la música llamados Nueva Era.
Los adeptos rara vez emplean ese nombre para identificarse. En realidad, el nombre Nueva Era se usa principalmente en los medios de comunicación. Actualmente los libros, las tiendas, los seminarios y los cursillos relacionados con esta ideología suelen evitar el término. La revista Library Journal explica que “la excesiva atención prestada por los medios de comunicación a finales de la década de los ochenta provocó un rechazo de los elementos más radicales de la Nueva Era (ovnis, canalización, cristales, etc.); esto queda reflejado en el hecho de que las principales editoriales [...] y hasta las imprentas dedicadas exclusivamente a esta materia descartan cada vez más ese nombre”. Por eso, es posible que muchas personas estén bajo la influencia de la Nueva Era sin siquiera darse cuenta.
¿Qué tiene de nuevo?
Muchos consideran que el movimiento es un fenómeno moderno. Según el profesor Carl Raschke, de la Universidad de Denver (Colorado, E.U.A.), el pensamiento de la Nueva Era es esencialmente “un resplandor de la contracultura de los sesenta”. Otros analistas también ubican los comienzos del movimiento en los años sesenta, con la búsqueda de la libertad y la verdad por parte de los hippies. Muchos de aquellos hippies, que ahora tienen ya más de 40 ó 50 años, siguen buscando aquella escurridiza verdad. Pero su búsqueda ya no se rechaza como el antojo caprichoso de unos adolescentes. Muchos de aquellos jóvenes son profesionales en campos respetados de la ciencia, están metidos en la política y se les considera miembros sensatos de la comunidad.
Durante los años setenta y ochenta utilizaron sus recursos intelectuales y económicos para continuar su búsqueda. ¿Con qué resultados? Su mezcla de creencias ha sido muy bien acogida y respetada. Además, como los medios de comunicación enseguida popularizaron la filosofía de la Nueva Era, esta ha alcanzado una gran difusión.
Pero lo cierto es que hay muy pocos elementos nuevos en las creencias de la Nueva Era. Por ejemplo, su filosofía se basa principalmente en el misticismo oriental, que tiene miles de años de antigüedad. Analicemos algunas de sus ideas.
La esperanza del movimiento Nueva Era
Con el año 2011 a la vuelta de la esquina, está cobrando popularidad la noción de un futuro mejor, un milenio mejor. Una de las principales creencias es que la sociedad moderna tal como la conocemos será reemplazada por una sociedad utópica. Según los maestros de la Nueva Era, esto se conseguirá mediante un cambio radical de la forma de pensar convencional por medio del conocimiento místico que hasta hace pocos años había estado oculto o se había pasado por alto. Dicen que esta nueva era de armonía liberará el potencial humano e implantará paz espiritual en todo el mundo.
Al parecer, esta esperanza se fundamenta principalmente en las predicciones de astrólogos que señalan a nuestros días como el umbral que está entre la venidera era de Acuario y la caduca era de Piscis. Los defensores de esta teoría afirman que el signo zodiacal de Piscis ha tenido un efecto negativo en la humanidad durante casi dos mil años, y acusan a la cristiandad de ser la principal culpable de que exista una sociedad materialista y retrógrada. La culpan de entorpecer el progreso de la verdad. Pero esa verdad supuestamente se puede encontrar hoy día en las ciencias ocultas y será revelada durante la inminente era de Acuario, la era de la iluminación espiritual, la nueva era.
Los adeptos a este movimiento no se ponen de acuerdo en cuanto a si traerán esta nueva sociedad fuerzas cósmicas impersonales o los esfuerzos humanos. Una teoría dice que “pronto aparecerá una raza de Homo sapiens mutantes de la Nueva Era procedentes de semillas genéticas plantadas por maestros iluminados de hace tres mil quinientos años, y salvará al mundo de la codicia”. (The Wall Street Journal,
Sin embargo, esa esperanza de una edad de oro, Utopía o nuevo mundo no es nueva. El folclor de casi todas las culturas importantes contiene la esperanza de una futura sociedad utópica. Las mitologías sumeria, griega, romana y escandinava incorporaron dicha creencia. La Encyclopedia of Religion comenta: “El anhelo de una vida utópica en la que no existe la indigencia y donde reina la paz y la prosperidad ha formado parte integrante de la religión china desde la época pre-Ts’in (antes de 221 a.E.C.)”. El libro sagrado más antiguo, la Biblia, habla de un milenio en el que la humanidad alcanzará la perfección y en el que se eliminará la guerra, el delito, el dolor y la muerte. (Revelación 21:1-4.)
Una religión centrada en la propia identidad
En la película autobiográfica de Shirley MacLaine Out on a Limb, se ve a esta famosa actriz y escritora sobre temas de la Nueva Era, de pie en una playa azotada por el viento, con los brazos extendidos y exclamando: “¡Soy Dios! ¡Soy Dios!”. Al igual que ella, muchos adeptos a este movimiento promueven la búsqueda del yo superior y la idea de un dios que está en todos nosotros. Enseñan que para hallar su divinidad, el ser humano solo necesita aumentar su consciencia.
Dicen que una vez conseguido esto, se ve claramente la realidad de una interconexión universal —todo es dios y dios es todo—. Esta idea no es en absoluto nueva. Las antiguas religiones de Mesopotamia y Egipto creían que los animales, el agua, el viento y el cielo eran deidades. Más recientemente, se dice que Adolf Hitler instó a su pueblo a tener “una fe nueva, recia, heroica, en un dios inmanente, en la Naturaleza inmanente, en la nación misma, en un dios inseparable de su destino y de su sangre”.
La cultura de la Nueva Era está saturada de publicaciones, seminarios y cursillos sobre el potencial propio y el desarrollo personal. Un lema popular del movimiento es el de “Comprenda su propia identidad”. Se anima a las personas a probar todo aquello que pueda ayudarlas a liberar su potencial interno. En la revista Wilson Quarterly, cierto escritor expresó esta idea diciendo que la “enseñanza central del movimiento es ‘que uno puede creer lo que quiera siempre y cuando le vaya bien’”.
Margot Adler, guía de la ideología Nueva Era, explica que muchas de las mujeres que ingresan en movimientos feministas Nueva Era lo hacen “por razones muy personales. [...] Detestan su físico, se aborrecen a sí mismas. Ingresan en estos grupos, que esencialmente les dicen: ‘Usted es una diosa, usted es maravillosa’”.
La revista New York explicó cómo busca el yo superior cierto grupo: “Una mujer salmodia: ‘Somos las maestras del Nuevo Amanecer. Somos únicas’. Otras participantes, que llevan tocados con cuernos, máscaras con plumas y largas prendas de vestir finas y transparentes, danzan por el bosque, gruñendo y gesticulando, lamentándose y gimiendo”.
Ocultismo saneado
Algunos conceptos de la Nueva Era promueven una visión nueva y saneada del ocultismo. En la mente de muchos adeptos al movimiento, el satanismo ya no está vinculado a las ciencias ocultas. Cierta escritora publicó lo siguiente en la revista Free Inquiry: “Cada vez más personas practican la brujería, y ninguna de ellas tiene creencias que se relacionen con el satanismo”.
Una encuesta reciente efectuada en Alemania indicó que en ese país había 10.000 brujas activas. Hasta a los niños se les está atrayendo sutilmente al ocultismo. El libro alemán Der Griff nach unseren Kindern (El control de nuestros hijos) explica que por medio de “los casetes de cuentos infantiles, los niños se están acostumbrando a una nueva imagen de la bruja, la de una mujer normal que utiliza la magia para fines buenos”. El libro añade: “Así se atrae la atención incluso de niños pequeños a un proceder relacionado con la Nueva Era que puede conducirlos a lo sobrenatural”.
Shirley MacLaine promueve en sus libros la idea de que las ciencias ocultas no son más que un conocimiento escondido, y que el hecho de que esté velado no significa que no sea cierto. Esta filosofía ha persuadido a un sinfín de personas a participar en prácticas espiritistas, como la adivinación, la astrología, la telepatía y la comunicación con los espíritus. A las que hablan con espíritus se las ha conocido por miles de años como médium espiritistas. No obstante, los adeptos a la Nueva Era llaman a esta práctica canalización. Su teoría consiste en que los espíritus de los muertos escogen a ciertas personas para ser sus canales de comunicación con la humanidad.
Estos pretendidos canales humanos pueden entrar en trance a voluntad y pronunciar o escribir mensajes de “iluminación” que supuestamente proceden de los muertos o de seres extraterrestres. A los espíritus de los muertos se les considera maestros iluminados que están a la espera del momento apropiado para reencarnarse. Mientras tanto, dicen que guían a la humanidad hacia una nueva era.
Muchos partidarios de este movimiento se reúnen con regularidad para escuchar lo que estos supuestos maestros tienen que decir a través de sus canales. Y los creyentes disponen de una gran variedad de espíritus a los que consultar. Entre los que se dice que hablan hoy día están los espíritus de John Lennon y Elvis Presley, extraterrestres con nombres como Attarro y Rakorczy y el de un guerrero de la mítica Atlántida que vivió hace treinta y cinco mil años llamado Ramtha.
La Nueva Era y la salud
Un número cada vez mayor de profesionales de la medicina creen que a los pacientes no se les debe tratar como simples máquinas rotas, sino que hay que dar atención a la salud mental y emocional del individuo. Este enfoque se conoce como medicina holística (del griego hólos: todo, entero), y no está relacionada necesariamente con la tendencia de la Nueva Era. Sin embargo, muchos adeptos a esta han abrazado con esperanza la medicina holística. El libro The Cosmic Self explica que sin tener que rechazar necesariamente a la institución médica, los partidarios de la Nueva Era abogan por tratar al paciente como un todo, a la persona entera, “un organismo vivo compuesto de cuerpo, mente y espíritu”.
Estas personas dicen que se puede encontrar buena salud fuera de la medicina convencional. “Es en la medicina alternativa donde la mayoría de la gente se encuentra por vez primera con conceptos de la Nueva Era”, dice el periódico británico The Herald. Y se exploran los campos más inusitados. Por ejemplo, Ian Gawler, cirujano veterinario y autor australiano, dice que el cáncer se puede curar con la meditación. Otras terapias calificadas normalmente de Nueva Era son la diagnosis astrológica, el análisis del aura, la hipnoterapia, la cirugía psíquica y la terapia de regresión a vidas anteriores. Estos métodos curativos suelen promocionarse en revistas especializadas en temas de salud, curas naturales, vitaminas, ejercicio y alimentación.
La Nueva Era y los cristales
Un método popular de curación incluye el uso de cristales y piedras preciosas (por ejemplo: cuarzo, amatista, topacio, rubí, ópalo y esmeralda). Uma Silbey, joyera de la Nueva Era, dice: “A lo largo de la historia se encuentran ejemplos de culturas que creían que el cuarzo podía incrementar la energía psíquica y los poderes curativos”. Y añade: “Los sumerios, los mayas y otras civilizaciones empleaban cristales de cuarzo con fines terapéuticos”.
¿Cómo se utilizan esos cristales? Los terapeutas que recurren a los cristales afirman que las dolencias físicas y mentales pueden sanarse colocando cristales de cuarzo u otras piedras preciosas sobre zonas específicas del cuerpo. Katrina Raphaell, una gurú de la Nueva Era especializada en la terapia con cristales, explica que “se pueden poner bajo la almohada mientras la persona duerme para inspirar sueños elevados y proféticos. Se pueden utilizar en prácticas curativas para estabilizar emociones variables, tranquilizar mentes perturbadas y ayudar a curar desequilibrios del organismo. Se pueden sostener durante el parto para tener más fuerza”.
La Nueva Era y el medio ambiente
El movimiento Nueva Era es “limpio, es verde y está de moda”, dice una revista británica para adolescentes llamada TSBeat. La participación activa en promover la consciencia ecológica y la protección medioambiental ha contribuido a crear una imagen positiva de los movimientos Nueva Era, y este mensaje de apoyo al medio ambiente ha atraído a muchas personas a sus enseñanzas. Sin embargo, el interés de este movimiento por el medio ambiente con frecuencia se expresa con verdaderos actos de adoración a la naturaleza, con rituales parecidos a los de las ceremonias primitivas dedicadas a la diosa-tierra.
¿Es esta expresión moderna de misticismo antiguo la solución a nuestros problemas? ¿Se salvará el planeta gracias a la sabiduría de brujas y extraterrestres? ¿Llegará algún día una nueva era de paz y prosperidad?
[Notas a pie de página]
Utopía: “En filosofía, concepción de la sociedad ideal o perfecta, que excluye todos los aspectos negativos de su existencia real”. (Diccionario enciclopédico Santillana.)
El libro en el que se basa esta película ha sido traducido al español con el título: “Lo que sé de mí”.

Los fenómenos religiosos de la Nueva Era recurren, entre otras cosas, a la astrología, la telepatía, la meditación y los cristales

Los métodos curativos de la Nueva Era incluyen el uso de cristales

MacLaine, la Nueva Era y Ramtha
“LA DIMENSIÓN astral era real aunque no pudiéramos verla o medirla en términos lineales. Existe una realidad mayor que la realidad que percibimos conscientemente. Esto es lo que se ha venido a llamar la nueva edad del pensamiento. Una nueva edad de consciencia. [...]
”Hablé con médiums acreditadas que canalizaban guías espirituales desde el plano astral. Establecí relaciones con aquellas ‘entidades’. [...] Una de ellas fue más profunda que las demás. Su nombre era [...] Ramtha el Iluminado. [...] Me contó que había tenido una encarnación durante el período de la Atlántida, y que en ese período había logrado una realización total. [...] Cuando miré a los ojos de Ramtha, me oí a mí misma diciendo: ‘¿Eras tú mi hermano en tu encarnación de la Atlántida?’
”Sus ojos vertieron [...] lágrimas. ‘Sí, querido mío —me dijo—, y tú eras mi hermano.’”
MacLaine añade: “El objetivo de su educación espiritual era comunicar la verdad de que nosotros éramos Dios. Nosotros éramos tan capaces de llegar al conocimiento como él”. (Bailando en la luz, de Shirley MacLaine.)
Compárense estas declaraciones con Génesis 3:5, donde la Serpiente (Satanás) dijo mentirosamente a Eva: “Dios sabe que en el mismo día que coman de él tendrán que abrírseles los ojos y tendrán que ser como Dios, conociendo lo bueno y lo malo”. Los que desean la aprobación de Dios deben rehuir toda relación con espíritus inicuos y engañosos. La Ley de Moisés decía: “No se vuelvan a los médium espiritistas, y no consulten a pronosticadores profesionales de acontecimientos, para hacerse inmundos por medio de ellos. Yo soy Jehová el Dios de ustedes”. (Levítico 19:31.)

¿“Una droga más en una sociedad infestada de drogas”?
“El MOVIMIENTO Nueva Era —la última aportación a la larga historia de modas y panaceas espirituales excéntricas— provoca una mezcla de burla e indignación. Su patente comercialización, además del declive de la religiosidad, despierta la sospecha de que se trata de un fraude religioso a gran escala.
”El movimiento Nueva Era trata de combinar la meditación, el pensamiento positivo, la curación por fe, [...] el misticismo, el yoga, las curas de agua, la acupuntura, el incienso, la astrología, la psicología de Jung, el biofeedback [sistema mecanizado por el que se pueden llegar a controlar las distintas funciones del organismo], la percepción extrasensorial, el espiritualismo, [...] la teoría de la evolución, la terapia sexual de Reich, las mitologías antiguas, [...] la hipnosis y muchísimas otras técnicas creadas para aumentar la consciencia, e incluye elementos tomados de las principales tradiciones religiosas. [...]
”Reemplazar la religión por la Nueva Era tranquiliza la conciencia en lugar de molestarla. La enseñanza central es que uno puede creer lo que quiera siempre y cuando le vaya bien. Un lema del movimiento es: ‘Si usted lo cree, será verdad’. [...]
”La cuestión no es si las terapias de la Nueva Era realmente surten efecto, sino si la religión debería quedar reducida a una terapia. Si la religión no ofrece nada más que una elevación del espíritu, se convierte en una droga más en una sociedad infestada de drogas.”—“The New Age Movement: No Effort, No Truth, No Solutions. Notes on Gnosticism—Part V” (“El movimiento Nueva Era: ni esfuerzo ni verdad ni soluciones. Notas sobre el gnosticismo.—Parte V”), de Christopher Lasch, profesor de la cátedra Watson de Historia en la Universidad de Rochester (Nueva York, E.U.A.).

domingo, 3 de octubre de 2010

¿qué significa refugiarse en Jehová?

UNA RESPUESTA. Confiar en el, plena y absolutamente....cualquier problema o decisión que tomar, ponerlo en sus manos y que el escoja por nosotros lo más adecuado.

La respuesta apropiada abarca más que todo eso, por ejemplo, Mateo 6:9”Padre nuestro [que estás] en los cielos, santificado sea tu nombre"; ¿porqué Jesús no menciona el nombre de Dios?

1ª de Corintios 7:12-14 "Si algún hermano tiene esposa incrédula, y sin embargo ella está de acuerdo en morar con él, no la deje; 13 y la mujer que tiene esposo incrédulo, y sin embargo él está de acuerdo en morar con ella, no deje a su esposo. 14 Porque el esposo incrédulo es santificado con relación a [su] esposa, y la esposa incrédula es santificada con relación al hermano; de otra manera, sus hijos verdaderamente serían inmundos, pero ahora son santos"

2ª a Timoteo 2:20-22 Ahora bien, en una casa grande no hay solamente vasos de oro y de plata, sino también de madera y barro, y algunos para un propósito honroso, pero otros para un propósito falto de honra. 21 Por eso, si alguien se mantiene apartado de estos, será un vaso para propósito honroso, santificado, útil a su dueño, preparado para toda buena obra. 22 De modo que, huye de los deseos que acompañan a la juventud, mas sigue tras la justicia, la fe, el amor, la paz, junto con los que de corazón limpio invocan al Señor.

Hebreos 10:26-31 Porque si voluntariosamente practicamos el pecado después de haber recibido el conocimiento exacto de la verdad, no queda ya sacrificio alguno por los pecados, 27 sino [que hay] cierta horrenda expectación de juicio y [hay] un celo ardiente que va a consumir a los que están en oposición. 28 Cualquiera que ha desatendido la ley de Moisés muere sin compasión, por el testimonio de dos o tres. 29 ¿De cuánto más severo castigo piensan ustedes que será considerado digno el que ha hollado al Hijo de Dios y que ha estimado como de valor ordinario la sangre del pacto por la cual fue santificado, y que ha ultrajado con desdén el espíritu de bondad inmerecida? 30 Porque conocemos al que dijo: “Mía es la venganza; yo recompensaré”; y otra vez: “Jehová juzgará a su pueblo”. 31 Es cosa horrenda caer en las manos de[l] Dios vivo.

¿en qué se centra el punto principal de estos textos? En nuestra personalidad interior, el refugiarse así como santificar su nombre significa vivir de acuerdo a lo que hemos aprendido de su palabra, con nuestra actitud o forma de vivir estaremos demostrando que estamos refugiados en Él y eso significara protección y vida inmerecida.

Juan 8:31,32 Si permanecen en mi palabra, verdaderamente son mis discípulos, 32 y conocerán la verdad, y la verdad los libertará”

Por estas razones y muchas otras Jesús no menciona el nombre de su Padre cuando dice "Santificado sea tu nombre"; su nombre es santificado con nuestra conducta y de esta forma estamos refugiados en Jehová.

miércoles, 8 de septiembre de 2010

Raymond Franz , reveló ALGUNAS COSAS del Cuerpo gobernante

Observelo en esta dirección.

http://www.facebook.com/pages/Ayuda-a-Afectados-por-la-Intolerancia-de-los-Testigos-de-Jehova/202607541571?v=wall

miércoles, 25 de agosto de 2010

La ONU y la Masonería

Lucis Trust: Fundamento Espiritual de las Naciones Unidas.

Este artículo fue escrito por Atrayu, y fue tomado del sitio freemasonrywatch.com

Lucis Trust es el nombre de la casa editorial que imprime y disemina el material educativo de las Naciones Unidas. Eso en sí ya es una revelación devastadora de la naturaleza pagana y “Nueva Erista” del organismo Lucis Trust; organismo que fue establecido en 1922 por Alice Bailey para editar y publicar sus libros, así como la obra y los libros de la espiritista y ocultista rusa, Helena Petrovna Blavatsky, y todo el material relacionado con la Sociedad Teosófica. El libro “Iniciación Humana y Solar” fue publicado originalmente en el año 1923 y muestra claramente el nombre original de tal organización, al identificarse como Lucifer Publishing Co.

Posteriormente Alice Bailey cambió el nombre de Lucifer Trust a Lucis Trust, pues Lucifer Trust revelaba muy claramente la verdadera naturaleza del movimiento conocido actualmente como el Movimiento de la Nueva Era. Una visita a cualquier libreria esotérica revela que muchos de los libros más influyentes de tal movimiento son editados y publicados por Lucis Trust.

En el pasado, la dirección en la que se encontraba localizada la organización Lucis Trust era 666 United Nations Plaza. Lucis Trust es miembro del Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, y opera bajo el nombre de un programa llamado World Goodwill,- Buena Voluntad Mundial-. En el libro “Education Para Una Nueva Era” escrito por Alice Bailey, ella nos dice que en la Nueva Era, la ciudadanía global será el objetivo y la meta de todas las personas iluminadas, y también nos dice que tal ciudadanía estará bajo la autoridad y bajo la dirección de una sola organización mundial; en otras palabras, bajo un Nuevo Orden Mundial Gubernamental.

Lucis Trust es patrocinada entre otros por Robert McNamara, quien fue ex Ministro de Defensa de los Estados Unidos; Presidente del Banco Mundial, así como miembro de la Fundación Rockefeller. Otro patrocinador distinguido es Thomas Watson, ex director de la empresa IBM, y ex embajador de los Estados Unidos en Moscú. Lucis Trust a su vez patrocina diferentes y renombradas instituciones y organizaciones, tales como UN Greenpeace International; Greenpeace US; Amnistía Internacional; UNICEF, etc.

Las Naciones Unidas han sido por mucho tiempo el centro donde han confluido “La Nueva Espiritualidad,” así como las fuerzas que pretenden establecer un Nuevo Orden Mundial basado en el ocultismo antiguo, y en principios masónicos. Siete años después del establecimiento de las Naciones Unidas, un libro fue publicado por la teosofista y fundadora de Lucis Trust- Alice Bailey- en el cual decía que “La evidencia en el crecimiento del intelecto humano, así como la necesidad para la preparación de una Nueva Era podía verse claramente en los planes de varias naciones, y en los esfuerzos de las Naciones Unidas para formular un plan mundial......Desde el inicio de este plan, tres factores ocultos han gobernado y dirigido el desarrollo de este proyecto”.-Alice Bailey, Discipleship in the New Age, página 35-.

Alice Bailey también nos dice “Un magnífico grupo de pensadores internacionales, los cuales se caracterizan por su gran intelecto y su espiritualidad forman un grupo de hombres y mujeres muy bien informados en cuyas manos yace el destino de la humanidad. Ellos están bajo el control de los discípulos de la cuarta luz. Si usted pudiera darse cuenta, usted vería que el foco de su meditación es el plano institucional búdico; plano sobre el cual toda la actividad jerárquica se encuentra hoy”. -Ibid. página 220-

Para lograr su objetivo de educación y diseminación, y bajo la dirección de Foster y Bailey, la Directiva de Lucis Trust fundó un grupo llamado “World Goodwill” -un organismo no gubernamentaldentro de las Naciones Unidas-.

El propósito expreso de este grupo es: “Preparar a la población mundial para la reaparición del Cristo”. -One Earth Magazine, The Findhorn Foundation, Octubre/Noviembre 1986 Vol 6, página 24-

Sin embargo, el trabajo esotérico dentro de la ONU no se limita a ciertos grupos ocultistas plenamente reconocidos. Mucho del trabajo y del impetu detrás de la campaña para preparar a la humanidad respecto al advenimiento del Cristo se inició durante la gestión de los dos primeros Secretarios Generales de la ONU -Dag Hammarskjold de1953 a1961 y U Thant de 1961 a 1971-. El señor Robert Muller, quien fungió como asistente al Secretario General de la ONU también ha jugado un papel muy importante en este proceso.

En un libro escrito a fin de celebrar la filosofía del señor Teilhard de Chardin; libro editado por el señor Muller, se nos dice que “Dag Hammarskjold, un ecomista nordico cuya vida se caracterizó por la lógica y el racionalismo había terminado su existencia convertido en un místico. Al final de su vida, él también se dio cuenta que la espiritualidad era la clave de nuestra existencia en la tierra, así como de nuestro paso a través del tiempo y del espacio”. -Robert Muller, The Desire to be Human, página 304-.

Sri Chinmoy, el guru de la Nueva Era y líder del Centro de Meditación de la ONU, escribió: “Las Naciones Unidas son el instrumento elegido por Dios. El ser instrumento de Dios significa ser un mensajero divino, llevando la bandera de Dios, y siendo la manifestación interna y externa de la visión de Dios”.

William Jasper, autor del libro A New World Religion describe a la religión de la ONU de esta manera: “La religión de la ONU es una extraña y diabólica convergencia de Misticismo de la Nueva Era, Panteismo, Animismo Aborigen, Ateismo, Comunismo, Socialismo, Luciferianismo Ocultista, Cristianismo Apóstata, Islam, Taoismo, Budismo, e Hinduismo”.

jueves, 19 de agosto de 2010

¿ERES FELIZ?

La felicidad es un estado del ánimo que supone una satisfacción. Quien está feliz se siente a gusto, contento y complacido. De todas formas, el concepto de felicidad es subjetivo y relativo. No existe un índice de felicidad o una categoría que haya que alcanzar para que alguien se considere como una persona feliz. Aunque un diccionario lo define de esta manera la realidad es que sí, si existe una categoría para ser feliz.
Nos quedaremos con la siguiente definición: Clase, distinción, condición de algo o alguien: pero no dentro de una cosmovisión personal humana porque entonces volveríamos a establecer el circulo vicioso marcado por esta sociedad, dice Jesús en Juan 4:23 No obstante, la hora viene, y ahora es, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre con espíritu y con verdad, porque, en realidad, el Padre busca a los de esa clase para que lo adoren.
Entonces tenemos que nuestro Creador BUSCA a esa CLASE de personas para que le adoren, notamos entonces que Dios selecciona a unas personas humanas para un cometido especial, ¿Pero redunda esta selección en ser felices?
Veamos la definición de un diccionario sobre la felicidad:
Desde un punto de vista biológico, la felicidad es el resultado de una actividad neural fluida, donde los factores internos y externos estimulan el sistema límbico.
El ser humano suele sentir felicidad cuando alcanza sus objetivos y cuando logra solucionar los distintos retos que se enfrenta en su vida cotidiana. En los casos en que esto no se logra, se produce la frustración que lleva a la pérdida de la felicidad.
Las personas que se sienten autorrealizadas y plenas son más serenas y estables, ya que logran un equilibrio entre las cargas emocionales y las cargas racionales.
Hay quienes creen o sienten que la felicidad está relacionada con los bienes materiales y con el dinero. Por eso existen frases como “El dinero no hace la felicidad, pero ayuda”. Es que el dinero es el medio necesario para la satisfacción de las necesidades materiales humanas; una vez que éstas están satisfechas, el individuo tiende a buscar productos que le proporcionen mayor felicidad.
En cambio, las religiones y la gente con preferencia por lo espiritual asocia la felicidad a un estado del alma donde el ser se siente en paz. Este estado puede alcanzarse con una relación personal o con el vínculo con los seres queridos, por ejemplo.
Analicemos otros puntos de vista.
UN GUÍA espiritual budista, el Dalai Lama, dijo: “Creo que el verdadero propósito de la vida es buscar la felicidad”. Según él, esta se consigue al educar o disciplinar la mente y el corazón, pues añadió: “La mente es el único instrumento que necesitamos para alcanzar la felicidad absoluta”. La creencia en Dios, afirma, es innecesaria.
Por otra parte, examinemos el ejemplo de Jesús, quien tuvo una fe firme en Dios y cuyas enseñanzas han ejercido una poderosa influencia en cientos de millones de personas a lo largo de los siglos,( independientemente de las tergiversaciones a que ha sido sometido este término). Él se interesó en la felicidad humana. Introdujo su famoso Sermón del Monte con nueve bienaventuranzas, expresiones que comienzan con las palabras “felices son” (Mateo 5:1-12). En él enseñó a sus oyentes a examinar, purificar y disciplinar la mente y el corazón, así como a sustituir los pensamientos violentos, inmorales y egoístas por ideas pacíficas, limpias y amorosas (Mateo 5:21, 22, 27, 28; 6:19-21). Como nos exhortó uno de sus discípulos tiempo después, debemos ‘continuar considerando’ las cosas que son ‘verdaderas, de seria consideración, justas, castas, amables, de buena reputación, virtuosas y dignas de alabanza’ (Filipenses 4:8).
Jesús sabía que la verdadera felicidad precisa de las relaciones con el prójimo. Los seres humanos somos sociables por naturaleza, de modo que no podemos ser realmente felices si nos aislamos o si vivimos en continuo conflicto con los que nos rodean. Solo lo seremos si nos sentimos queridos y si amamos a los demás, y Jesús explicó que para ello es vital que gocemos de una buena relación con Dios. Es precisamente aquí donde sus enseñanzas difieren de las del Dalai Lama, pues Cristo mostró que el hombre no puede disfrutar de felicidad genuina si prescinde de Dios. ¿Cuál es la razón? (Mateo 4:4; 22:37-39.)
Una de las bienaventuranzas indica: “Felices son los que tienen conciencia de su necesidad espiritual” (Mateo 5:3). ¿Por qué dijo eso Jesús? Porque a diferencia de los animales, nosotros tenemos necesidades espirituales. Creados a la imagen de Dios, podemos cultivar, hasta cierto grado, atributos divinos como el amor, la justicia, la misericordia y la sabiduría (Génesis 1:27; Miqueas 6:8; 1 Juan 4:8). Entre nuestras necesidades espirituales figura darle sentido a la vida.
¿Cómo se satisfacen tales necesidades? No a través de la meditación trascendental ni por simple introspección. Más bien, Jesús declaró: “No de pan solamente debe vivir el hombre, sino de toda expresión que sale de la boca de IEVE” (Mateo 4:4). Observemos que, según afirmó, Dios es la fuente de “toda expresión” esencial para la vida. Hay preguntas que solo Dios puede responder, y comprenderlo es especialmente oportuno hoy día, dada la proliferación de teorías sobre el propósito de la vida y el camino a la felicidad. Las librerías destinan secciones enteras a obras que prometen salud, riqueza y felicidad a los lectores, y se han creado páginas en Internet cuyo tema central es la felicidad.
En este campo, no obstante, el pensamiento humano a menudo está equivocado, pues se inclina a satisfacer los deseos egoístas, se basa en experiencia y conocimiento limitados y, con bastante frecuencia, se apoya en premisas falsas. Por ejemplo, una tendencia en aumento entre los escritores de libros de autoayuda es basar sus ideas en la teoría de la “psicología evolucionista”, que afirma que las emociones humanas están arraigadas en nuestra supuesta ascendencia animal. La verdad es que todo intento de buscar la felicidad que se cimiente en una teoría que desprecia la importancia del Creador, está condenado al fracaso y, con el tiempo, llevará a la desilusión. Un profeta de la antigüedad declaró: “Los sabios han quedado avergonzados. [...] ¡Miren! Ellos han rechazado la mismísima palabra de IEVE y ¿qué sabiduría tienen?” (Jeremías 8:9).
IEVE Dios conoce nuestra composición y sabe qué nos hará realmente felices. Sabe por qué colocó al hombre en la Tierra y qué encierra el futuro, y nos facilita esa información en la Biblia. Lo que revela en ese libro inspirado produce felicidad y provoca una reacción positiva en las personas de buena disposición (Lucas 10:21; Juan 8:32). Así ocurrió en el caso de dos de los discípulos de Cristo. La muerte de su maestro los dejó desconsolados, pero cuando aprendieron de labios del propio Jesús resucitado el papel que este desempeña en el propósito divino para la salvación de la humanidad, dijeron: “¿No nos ardía el corazón cuando él venía hablándonos por el camino, cuando nos estaba abriendo por completo las Escrituras?” (Lucas 24:32).
IEVE es el “Dios feliz”, y a su Hijo Jesucristo se le llama “el feliz y único Potentado”. (1Ti 1:11; 6:15.) A pesar de que la introducción de la iniquidad representó un desafío para el nombre y la soberanía de IEVE tanto en el cielo como en la Tierra, Él está seguro del cumplimiento de sus propósitos; no se puede hacer nada contrario a lo que su voluntad permite. (Isa 46:10, 11; 55:10, 11.) Su gran paciencia al permitir condiciones que podría cambiar se ha debido a que tiene un propósito o fin definido en mira, y por ello es feliz. Pablo escribe a este respecto: “Dios, aunque tiene la voluntad de demostrar su ira y de dar a conocer su poder, toleró con mucha y gran paciencia vasos de ira hechos a propósito para la destrucción, a fin de dar a conocer las riquezas de su gloria sobre vasos de misericordia, que él preparó de antemano para gloria”. (Ro 9:22-24.)
Por esta razón, el salmista exclama: “La gloria de IEVE resultará ser hasta tiempo indefinido. IEVE se regocijará en sus obras”. (Sl 104:31.) Él es el primer y mayor Dador, nunca cambia ni deja que su generosidad y su actitud misericordiosa y amorosa se vuelvan en amargura debido a la ingratitud de algunas de sus criaturas. “Toda dádiva buena y todo don perfecto es de arriba, porque desciende del Padre de las luces celestes, y con él no hay la variación del giro de la sombra.” (Snt 1:17.) Su hijo Jesucristo también es feliz debido a que confía plenamente en su Padre y hace siempre las cosas que le agradan. (Jn 8:29.) Incluso cuando pasó por pruebas y sufrió, Jesús tuvo contentamiento. (Heb 12:2; compárese con Mt 5:10-12.)
La base para la felicidad
Todas las felicidades prometidas en la Biblia están supeditadas a que exista una buena relación con Dios; todas ellas se realizan sobre la base del amor de Dios y el servicio fiel a Él. Si uno se aparta de la obediencia a IEVE, no puede conseguir verdadera felicidad. Su bendición es esencial para ser feliz; es una de sus ‘dádivas buenas’ y ‘dones perfectos’.
La felicidad no se deriva de acumular riquezas o poder material. Jesús dijo: “Hay más felicidad en dar que en recibir”. (Hch 20:35.) Al que es considerado con el de condición humilde y disfruta de la felicidad de dar, se le promete: “IEVE mismo lo guardará y lo conservará vivo. Será pronunciado feliz en la tierra”. (Sl 41:1, 2.) Las cosas que contribuyen a la verdadera felicidad son: el conocimiento de IEVE, la sabiduría que proviene de Él e incluso su corrección y disciplina. (Pr 2:6; 3:13, 18; Sl 94:12.) La persona que es verdaderamente feliz confía en IEVE (Pr 16:20), se deleita en su ley y anda en ella (Sl 1:1, 2; 112:1), observa lo justo (Sl 106:3) y teme a Dios (Sl 128:1).